La Igle­sia ce­le­bra el mar­tes 1 de enero de 2019, la 52ª Jor­na­da Mun­dial de la Paz. Para la ce­le­bra­ción de esta Jor­na­da, el papa Francisco ha he­cho pú­bli­co un men­sa­je con el tí­tu­lo, “La bue­na po­lí­ti­ca está al ser­vi­cio de la paz”.

Tex­to ín­te­gro:

 

  1. “Paz a esta casa”

Je­sús, al en­viar a sus dis­cí­pu­los en mi­sión, les dijo: «Cuan­do en­tréis en una casa, de­cid pri­me­ro: “Paz a esta casa”. Y si allí hay gen­te de paz, des­can­sa­rá so­bre ellos vues­tra paz; si no, vol­ve­rá a vo­so­tros» (Lc 10,5-6).

Dar la paz está en el cen­tro de la mi­sión de los dis­cí­pu­los de Cris­to. Y este ofre­ci­mien­to está di­ri­gi­do a to­dos los hom­bres y mu­je­res que es­pe­ran la paz en me­dio de las tra­ge­dias y la vio­len­cia de la his­to­ria hu­ma­na.[1]La “casa” men­cio­na­da por Je­sús es cada fa­mi­lia, cada co­mu­ni­dad, cada país, cada con­ti­nen­te, con sus ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias y con su his­to­ria; es so­bre todo cada per­so­na, sin dis­tin­ción ni dis­cri­mi­na­ción. Tam­bién es nues­tra “casa co­mún”: el pla­ne­ta en el que Dios nos ha co­lo­ca­do para vi­vir y al que es­ta­mos lla­ma­dos a cui­dar con in­te­rés.

Por tan­to, este es tam­bién mi de­seo al co­mien­zo del nue­vo año: “Paz a esta casa”.

 

  1. El desa­fío de una bue­na po­lí­ti­ca

La paz es como la es­pe­ran­za de la que ha­bla el poe­ta Char­les Pé­guy; [2] es como una flor frá­gil que tra­ta de flo­re­cer en­tre las pie­dras de la vio­len­cia. Sa­be­mos bien que la bús­que­da de po­der a cual­quier pre­cio lle­va al abu­so y a la in­jus­ti­cia. La po­lí­ti­ca es un vehícu­lo fun­da­men­tal para edi­fi­car la ciu­da­da­nía y la ac­ti­vi­dad del hom­bre, pero cuan­do aque­llos que se de­di­can a ella no la vi­ven como un ser­vi­cio a la co­mu­ni­dad hu­ma­na, pue­de con­ver­tir­se en un ins­tru­men­to de opre­sión, mar­gi­na­ción e in­clu­so de des­truc­ción.

Dice Je­sús: «Quien quie­ra ser el pri­me­ro, que sea el úl­ti­mo de to­dos y el ser­vi­dor de to­dos» (Mc 9,35). Como sub­ra­ya­ba el Papa san Pa­blo VI: «To­mar en se­rio la po­lí­ti­ca en sus di­ver­sos ni­ve­les ―lo­cal, re­gio­nal, na­cio­nal y mun­dial― es afir­mar el de­ber de cada per­so­na, de toda per­so­na, de co­no­cer cuál es el con­te­ni­do y el va­lor de la op­ción que se le pre­sen­ta y se­gún la cual se bus­ca rea­li­zar co­lec­ti­va­men­te el bien de la ciu­dad, de la na­ción, de la hu­ma­ni­dad».[3]

En efec­to, la fun­ción y la res­pon­sa­bi­li­dad po­lí­ti­ca cons­ti­tu­yen un desa­fío per­ma­nen­te para to­dos los que re­ci­ben el man­da­to de ser­vir a su país, de pro­te­ger a cuan­tos vi­ven en él y de tra­ba­jar a fin de crear las con­di­cio­nes para un fu­tu­ro digno y jus­to. La po­lí­ti­ca, si se lle­va a cabo en el res­pe­to fun­da­men­tal de la vida, la li­ber­tad y la dig­ni­dad de las per­so­nas, pue­de con­ver­tir­se ver­da­de­ra­men­te en una for­ma emi­nen­te de la ca­ri­dad.

 

  1. Ca­ri­dad y vir­tu­des hu­ma­nas para una po­lí­ti­ca al ser­vi­cio de los de­re­chos hu­ma­nos y de la paz

El Papa Be­ne­dic­to XVI re­cor­da­ba que «todo cris­tiano está lla­ma­do a esta ca­ri­dad, se­gún su vo­ca­ción y sus po­si­bi­li­da­des de in­ci­dir en la pó­lis. […] El com­pro­mi­so por el bien co­mún, cuan­do está ins­pi­ra­do por la ca­ri­dad, tie­ne una va­len­cia su­pe­rior al com­pro­mi­so me­ra­men­te se­cu­lar y po­lí­ti­co. […] La ac­ción del hom­bre so­bre la tie­rra, cuan­do está ins­pi­ra­da y sus­ten­ta­da por la ca­ri­dad, con­tri­bu­ye a la edi­fi­ca­ción de esa ciu­dad de Dios uni­ver­sal ha­cia la cual avan­za la his­to­ria de la fa­mi­lia hu­ma­na».[4] Es un pro­gra­ma con el que pue­den es­tar de acuer­do to­dos los po­lí­ti­cos, de cual­quier pro­ce­den­cia cul­tu­ral o re­li­gio­sa que deseen tra­ba­jar jun­tos por el bien de la fa­mi­lia hu­ma­na, prac­ti­can­do aque­llas vir­tu­des hu­ma­nas que son la base de una bue­na ac­ción po­lí­ti­ca: la jus­ti­cia, la equi­dad, el res­pe­to mu­tuo, la sin­ce­ri­dad, la ho­nes­ti­dad, la fi­de­li­dad.

Cada re­no­va­ción de las fun­cio­nes elec­ti­vas, cada cita elec­to­ral, cada eta­pa de la vida pú­bli­ca es una opor­tu­ni­dad para vol­ver a la fuen­te y a los pun­tos de re­fe­ren­cia que ins­pi­ran la jus­ti­cia y el de­re­cho. Es­ta­mos con­ven­ci­dos de que la bue­na po­lí­ti­ca está al ser­vi­cio de la paz; res­pe­ta y pro­mue­ve los de­re­chos hu­ma­nos fun­da­men­ta­les, que son igual­men­te de­be­res re­cí­pro­cos, de modo que se cree en­tre las ge­ne­ra­cio­nes pre­sen­tes y fu­tu­ras un víncu­lo de con­fian­za y gra­ti­tud.

 

  1. Los vi­cios de la po­lí­ti­ca

En la po­lí­ti­ca, des­gra­cia­da­men­te, jun­to a las vir­tu­des no fal­tan los vi­cios, de­bi­dos tan­to a la inep­ti­tud per­so­nal como a dis­tor­sio­nes en el am­bien­te y en las ins­ti­tu­cio­nes. Es evi­den­te para to­dos que los vi­cios de la vida po­lí­ti­ca res­tan cre­di­bi­li­dad a los sis­te­mas en los que ella se ejer­ci­ta, así como a la au­to­ri­dad, a las de­ci­sio­nes y a las ac­cio­nes de las per­so­nas que se de­di­can a ella. Es­tos vi­cios, que so­ca­van el ideal de una de­mo­cra­cia au­tén­ti­ca, son la ver­güen­za de la vida pú­bli­ca y po­nen en pe­li­gro la paz so­cial: la co­rrup­ción —en sus múl­ti­ples for­mas de apro­pia­ción in­de­bi­da de bie­nes pú­bli­cos o de apro­ve­cha­mien­to de las per­so­nas—, la ne­ga­ción del de­re­cho, el in­cum­pli­mien­to de las nor­mas co­mu­ni­ta­rias, el en­ri­que­ci­mien­to ile­gal, la jus­ti­fi­ca­ción del po­der me­dian­te la fuer­za o con el pre­tex­to ar­bi­tra­rio de la “ra­zón de Es­ta­do”, la ten­den­cia a per­pe­tuar­se en el po­der, la xe­no­fo­bia y el ra­cis­mo, el re­cha­zo al cui­da­do de la Tie­rra, la ex­plo­ta­ción ili­mi­ta­da de los re­cur­sos na­tu­ra­les por un be­ne­fi­cio in­me­dia­to, el des­pre­cio de los que se han vis­to obli­ga­dos a ir al exi­lio.

 

  1. La bue­na po­lí­ti­ca pro­mue­ve la par­ti­ci­pa­ción de los jó­ve­nes y la con­fian­za en el otro

Cuan­do el ejer­ci­cio del po­der po­lí­ti­co apun­ta úni­ca­men­te a pro­te­ger los in­tere­ses de cier­tos in­di­vi­duos pri­vi­le­gia­dos, el fu­tu­ro está en pe­li­gro y los jó­ve­nes pue­den sen­tir­se ten­ta­dos por la des­con­fian­za, por­que se ven con­de­na­dos a que­dar al mar­gen de la so­cie­dad, sin la po­si­bi­li­dad de par­ti­ci­par en un pro­yec­to para el fu­tu­ro. En cam­bio, cuan­do la po­lí­ti­ca se tra­du­ce, con­cre­ta­men­te, en un es­tí­mu­lo de los jó­ve­nes ta­len­tos y de las vo­ca­cio­nes que quie­ren rea­li­zar­se, la paz se pro­pa­ga en las con­cien­cias y so­bre los ros­tros. Se lle­ga a una con­fian­za di­ná­mi­ca, que sig­ni­fi­ca “yo con­fío en ti y creo con­ti­go” en la po­si­bi­li­dad de tra­ba­jar jun­tos por el bien co­mún. La po­lí­ti­ca fa­vo­re­ce la paz si se rea­li­za, por lo tan­to, re­co­no­cien­do los ca­ris­mas y las ca­pa­ci­da­des de cada per­so­na. «¿Hay aca­so algo más be­llo que una mano ten­di­da? Esta ha sido que­ri­da por Dios para dar y re­ci­bir. Dios no la ha que­ri­do para que mate (cf. Gn 4,1ss) o haga su­frir, sino para que cui­de y ayu­de a vi­vir. Jun­to con el co­ra­zón y la men­te, tam­bién la mano pue­de ha­cer­se un ins­tru­men­to de diá­lo­go».[6]

Cada uno pue­de apor­tar su pro­pia pie­dra para la cons­truc­ción de la casa co­mún. La au­tén­ti­ca vida po­lí­ti­ca, fun­da­da en el de­re­cho y en un diá­lo­go leal en­tre los pro­ta­go­nis­tas, se re­nue­va con la con­vic­ción de que cada mu­jer, cada hom­bre y cada ge­ne­ra­ción en­cie­rran en sí mis­mos una pro­me­sa que pue­de li­be­rar nue­vas ener­gías re­la­cio­na­les, in­te­lec­tua­les, cul­tu­ra­les y es­pi­ri­tua­les. Una con­fian­za de ese tipo nun­ca es fá­cil de rea­li­zar por­que las re­la­cio­nes hu­ma­nas son com­ple­jas. En par­ti­cu­lar, vi­vi­mos en es­tos tiem­pos en un cli­ma de des­con­fian­za que echa sus raí­ces en el mie­do al otro o al ex­tra­ño, en la an­sie­dad de per­der be­ne­fi­cios per­so­na­les y, la­men­ta­ble­men­te, se ma­ni­fies­ta tam­bién a ni­vel po­lí­ti­co, a tra­vés de ac­ti­tu­des de clau­su­ra o na­cio­na­lis­mos que po­nen en cues­tión la fra­ter­ni­dad que tan­to ne­ce­si­ta nues­tro mun­do glo­ba­li­za­do. Hoy más que nun­ca, nues­tras so­cie­da­des ne­ce­si­tan “ar­te­sa­nos de la paz” que pue­dan ser au­tén­ti­cos men­sa­je­ros y tes­ti­gos de Dios Pa­dre que quie­re el bien y la fe­li­ci­dad de la fa­mi­lia hu­ma­na.

 

  1. No a la gue­rra ni a la es­tra­te­gia del mie­do

Cien años des­pués del fin de la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial, y con el re­cuer­do de los jó­ve­nes caí­dos du­ran­te aque­llos com­ba­tes y las po­bla­cio­nes ci­vi­les de­vas­ta­das, co­no­ce­mos me­jor que nun­ca la te­rri­ble en­se­ñan­za de las gue­rras fra­tri­ci­das, es de­cir que la paz ja­más pue­de re­du­cir­se al sim­ple equi­li­brio de la fuer­za y el mie­do. Man­te­ner al otro bajo ame­na­za sig­ni­fi­ca re­du­cir­lo al es­ta­do de ob­je­to y ne­gar­le la dig­ni­dad. Es la ra­zón por la que re­afir­ma­mos que el in­cre­men­to de la in­ti­mi­da­ción, así como la pro­li­fe­ra­ción in­con­tro­la­da de las ar­mas son con­tra­rios a la mo­ral y a la bús­que­da de una ver­da­de­ra con­cor­dia. El te­rror ejer­ci­do so­bre las per­so­nas más vul­ne­ra­bles con­tri­bu­ye al exi­lio de po­bla­cio­nes en­te­ras en bus­ca de una tie­rra de paz. No son acep­ta­bles los dis­cur­sos po­lí­ti­cos que tien­den a cul­pa­bi­li­zar a los mi­gran­tes de to­dos los ma­les y a pri­var a los po­bres de la es­pe­ran­za. En cam­bio, cabe sub­ra­yar que la paz se basa en el res­pe­to de cada per­so­na, in­de­pen­dien­te­men­te de su his­to­ria, en el res­pe­to del de­re­cho y del bien co­mún, de la crea­ción que nos ha sido con­fia­da y de la ri­que­za mo­ral trans­mi­ti­da por las ge­ne­ra­cio­nes pa­sa­das.

Asi­mis­mo, nues­tro pen­sa­mien­to se di­ri­ge de modo par­ti­cu­lar a los ni­ños que vi­ven en las zo­nas de con­flic­to, y a to­dos los que se es­fuer­zan para que sus vi­das y sus de­re­chos sean pro­te­gi­dos. En el mun­do, uno de cada seis ni­ños su­fre a cau­sa de la vio­len­cia de la gue­rra y de sus con­se­cuen­cias, e in­clu­so es re­clu­ta­do para con­ver­tir­se en sol­da­do o rehén de gru­pos ar­ma­dos. El tes­ti­mo­nio de cuan­tos se com­pro­me­ten en la de­fen­sa de la dig­ni­dad y el res­pe­to de los ni­ños es su­ma­men­te pre­cio­so para el fu­tu­ro de la hu­ma­ni­dad.

 

  1. Un gran pro­yec­to de paz

Ce­le­bra­mos en es­tos días los se­ten­ta años de la De­cla­ra­ción Uni­ver­sal de los De­re­chos Hu­ma­nos, que fue adop­ta­da des­pués del se­gun­do con­flic­to mun­dial. Re­cor­da­mos a este res­pec­to la ob­ser­va­ción del Papa san Juan XXIII: «Cuan­do en un hom­bre sur­ge la con­cien­cia de los pro­pios de­re­chos, es ne­ce­sa­rio que aflo­re tam­bién la de las pro­pias obli­ga­cio­nes; de for­ma que aquel que po­see de­ter­mi­na­dos de­re­chos tie­ne asi­mis­mo, como ex­pre­sión de su dig­ni­dad, la obli­ga­ción de exi­gir­los, mien­tras los de­más tie­nen el de­ber de re­co­no­cer­los y res­pe­tar­los».[7]

La paz, en efec­to, es fru­to de un gran pro­yec­to po­lí­ti­co que se fun­da en la res­pon­sa­bi­li­dad re­cí­pro­ca y la in­ter­de­pen­den­cia de los se­res hu­ma­nos, pero es tam­bién un desa­fío que exi­ge ser aco­gi­do día tras día. La paz es una con­ver­sión del co­ra­zón y del alma, y es fá­cil re­co­no­cer tres di­men­sio­nes in­se­pa­ra­bles de esta paz in­te­rior y co­mu­ni­ta­ria:

– la paz con no­so­tros mis­mos, re­cha­zan­do la in­tran­si­gen­cia, la ira, la im­pa­cien­cia y ―como acon­se­ja­ba san Fran­cis­co de Sa­les― te­nien­do “un poco de dul­zu­ra con­si­go mis­mo”, para ofre­cer “un poco de dul­zu­ra a los de­más”;

– la paz con el otro: el fa­mi­liar, el ami­go, el ex­tran­je­ro, el po­bre, el que su­fre…; atre­vién­do­se al en­cuen­tro y es­cu­chan­do el men­sa­je que lle­va con­si­go;

– la paz con la crea­ción, re­des­cu­brien­do la gran­de­za del don de Dios y la par­te de res­pon­sa­bi­li­dad que co­rres­pon­de a cada uno de no­so­tros, como ha­bi­tan­tes del mun­do, ciu­da­da­nos y ar­tí­fi­ces del fu­tu­ro.

La po­lí­ti­ca de la paz ―que co­no­ce bien y se hace car­go de las fra­gi­li­da­des hu­ma­nas― pue­de re­cu­rrir siem­pre al es­pí­ri­tu del Mag­ní­fi­cat que Ma­ría, Ma­dre de Cris­to sal­va­dor y Reina de la paz, can­ta en nom­bre de to­dos los hom­bres: «Su mi­se­ri­cor­dia lle­ga a sus fie­les de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción. Él hace proezas con su bra­zo: dis­per­sa a los so­ber­bios de co­ra­zón, de­rri­ba del trono a los po­de­ro­sos y enal­te­ce a los hu­mil­des; […] acor­dán­do­se de la mi­se­ri­cor­dia como lo ha­bía pro­me­ti­do a nues­tros pa­dres en fa­vor de Abrahán y su des­cen­den­cia por siem­pre» (Lc 1,50-55).

 

 

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